강창훈 작가의 전시를 보러 갔습니다.
<유토피아와 디스토피아 사이>
수족관을 들여다보면 생명이 살아 숨쉬는 수족관 자체의 세계입니다.
탈출구가 없는 잠긴 세계지만 새로운 세계로 이어지는 열린 세계다.
수족관의 투명한 세계는 우리의 세계를 선명하게 투영하고 내 내면의 세계를 확대하여 상상 속에서 자라나는 또 다른 세계로 나를 인도합니다.
그것은 유형의 세계에서 무형의 은유와 상징의 은유적 세계로 저를 끌어당겼습니다.
내가 보는 세상은 욕망의 세상이다.
이곳은 권력과 부와 명예의 탐욕에서 벗어날 수 없는 함정의 세계입니다.
인간은 경쟁과 경쟁으로 오염된 삶을 살아야 하는 불쌍한 존재입니다.
물고기가 수족관이라는 제한된 공간을 벗어날 수 없듯이 인간도 벗어날 수 없는 제한된 공간과 의식 속에서 살아가고 있다.
인간의 욕망은 삶의 근본이자 본능이다.
벗어날 수 없다면 욕망을 인정하고 어떤 삶을 살아야 할지 고민해야 한다.
우리가 어떻게 사는가는 우리가 어떤 욕망을 갖고 있고, 우리가 어떻게 인간적인 방식으로 우리의 욕망을 충족시키는가에 달려 있습니다.
욕망하는 삶 속에서 인간의 가치와 개인의 가치를 지켜주는 삶이 되고 싶습니다.
평생을 불안과 함께 살아왔습니다.
욕심이 없는 것 같아요.
존재론적 불안은 욕망에서 비롯되고, 불확실한 현실은 나를 실존적 불안에 빠지게 만든다.
키에르케고르는 인간의 불안을 불신 이후의 심리적 상태로 보았고, 불안으로 인한 절망은 치명적인 질병이라고 믿었다.
인간의 불안은 채워지지 않은 욕망의 결핍에서 비롯된다고 생각합니다.
욕망의 결핍은 죽음에 이르게 하는 심리적 불안의 질병일 수 있다.
현실의 지평에서 욕망은 존재론적으로 위협적인 허무주의의 공허에 지나지 않는다.
욕망에 빠질수록 현실은 초라해지고 사유와 자유의지의 가능성은 부정된다.
이 세상은 어떻게 보느냐에 따라 유토피아적일 수도 있고 디스토피아적일 수도 있습니다.
어떤 욕망으로 살아가느냐에 따라 불안 속에 살 수도 있고 죽을 수도 있고, 불안을 극복하고 절망에서 희망으로 나아가는 초월의 삶이 될 수도 있다.
키에르케고르가 이러한 도전에 대한 해결책으로 믿음을 사용했던 것처럼 초월과 구원의 가능성은 하나님과의 관계에서 찾을 수 있다고 믿습니다.
인간은 단순히 주어진 세상에 내던져진 것이 아니라 하나님과 소통하는 존재로서 욕망의 한계를 극복할 수 있는 자유와 의지를 가지고 있다. 그러므로 나는 삶과 인간 존재의 본질적인 의미를 얻고자 하는 욕망의 공허함에서 벗어나는 삶을 살고 싶다.
성경은 “욕심이 잉태한즉 죄를 낳고 죄가 장성한즉 사망을 낳았느니라”(약 1:15)고 말씀합니다.
여기서 우리는 욕심이 욕심의 크기를 넘어서는 욕심이며 그릇된 욕심이 죄와 사망에 이르는 길임을 알 수 있습니다.
산다는 것은 그릇된 욕망을 이기는 것, 죽음을 이기는 것입니다.
주어진 현실과 욕망의 수족관 풍경을 투사하는 것은 종교적 매체가 되어 생각이 관조되는 자유로운 세계, 욕망이 승화되는 성스러운 세계로 나를 데려갈 것이다.
신과 소통하는 한 인간은 인간의 한계를 넘어 욕망의 세계에서 디스토피아가 아닌 유토피아가 아닌 숭고한 세계로 나아갈 것이다.
■ 강 창 훈
아래는 강창훈 작가님과 같은 초현실중의에 대한 설명입니다.
<초현실주의>
초현실주의(Surrealism, 초현실주의)는 1920년대 프랑스에서 등장한 예술 운동으로 이성에 얽매이지 않는 초현실적 세계를 추구하는 것을 가리킨다. 취리히에서 파리로 돌아온 다다이스트들은 파리 다다를 결성했다. 그들은 파리 다다보다 초현실주의라는 이름으로 더 잘 알려져 있다. 말 그대로 현실을 초월하는 것을 다루는 초현실주의를 추구하기 때문이다. 여기서 초현실주의는 프로이트와 같은 정신분석학의 영향을 받은 무의식의 세계를 가리킨다.
Salvador Dali는 대부분 대중에게 알려져 있지만 오늘날 미술사 학자와 미술 평론가는 다른 예술가와 이론가를 Dali보다 높게 평가합니다. Tristan Tzara, Andre Breton 및 Georges Bataille이 전형적인 예입니다. René Magritte는 Dali만큼 유명했습니다. 더 적합한 것을 찾으려면 Breton의 초현실주의 선언, Luis Bunuel의 자서전 My Last Sigh, Luis Aragon의 시집을 찾아보십시오.
특히 비평가 앙드레 브르통의 영향력이 컸다. Brittany가 사실상의 리더이기 때문입니다. 브르타뉴는 1922년경 루이 아라곤과 함께 다다이즘에 적극 공감했고, 1924년 초현실주의 선언을 발표하고 홀로 남겨졌다. Breton에게 "초현실주의"는 이성의 개입없이 드러나고 논리의 지배를받지 않는 "절대적 현실"입니다. 1924년에 출판된 Manifeste du surréalisme의 사전에서 브르통이 정의한 "초현실주의"의 의미는 다음과 같다.
다다이즘에 뿌리를 둔 초현실주의는 또한 다양한 분야의 예술가들이 혼합된 작품을 전시했습니다. 그러나 초현실주의는 원래 문학 운동으로 시작되었습니다. Brittany의 주요 구성원은 대부분 문학가입니다. 초현실주의를 생각할 때 우리는 실제로 문학적 방법에 가까운 자동 기술을 생각합니다. 브르통은 Philippe Soupault와 함께 1919년에 그것을 썼고 1년 후 그의 첫 번째 자동 장치인 Les champs magnétiques(자기장)를 출판했습니다. 자동화 기술은 브르통이 제1차 세계대전 당시 병원에서 일하면서 배운 기술로, 신경증 환자들의 끝없는 독백과 같은 의식의 자유로운 흐름을 최대한 빨리 기록하는 기술이다. 는 한 사람이 종이에 글을 쓰거나 그림을 그려 접어서 다음 사람에게 건네주면 이전 글이나 그림이 보이지 않고 계속 존재하는 게임을 하면서 이 자동기법을 적용했다. 또한, 한밤중에 일어나 황혼 상태에서 오토테크를 하는 것은 너무나 진부한 일이 되어 실제로 일어난 일이라고 방치했습니다. 물론 다른 멤버들은 잠에서 막 깨어난 상태에 도달할 수 밖에 없고, 잠에 빠져 있던 기억의 파편들이 모두 날아가기 전의 상태라면, 로버트 데스노스는 내부적으로도 무적이라는 평가를 받는 라이벌 관계의 존재다. 잠든 초현실주의자 그룹인 그는 그 자체로 놀라운 시를 부르는 능력을 가지고 있습니다.
Desnos는 그의 능력으로 Brittany의 특혜를 얻었지만 시간이 흐르고 상황이 바뀌었고 정치적으로 기소 된 Desnos는 마침내 Brittany에 의해 연대에서 추방되었습니다. 그 후 두 사람은 치열한 대결을 벌였습니다.
그러나 Breton은 초현실주의 예술에서 "시적 효과"의 가능성과 자동화가 예술적으로 실현될 수 있다고 초현실주의 시인 Pierre Reverdy를 인용했습니다.
이를 염두에 두고 Breton은 주로 콜라주, 부조[1], 의식적인 검열 없이 이미지를 만드는 데칼코마니아. Ernst가 표현한 초현실적인 콜라주는 완전히 다른 장소에서 온 전혀 다른 이미지를 병치하여 매우 사실적이고 기이한 효과를 만들어냅니다. 이는 피카소와 같은 회화적 표현 체계에 머물고 있는 큐비즘의 콜라주와는 다른 것이다.
문제는 이러한 작가의 접근이 작가의 접근에도 적용되는가이다. 이와 관련하여 브르통은 문제는 의식의 개입을 최소화하는 것, 즉 그 속에 묻혀 있는 뜻밖의 아름다움을 발견하고 현실을 직시하면서 무의식에 조응하는 것이라고 보았다. Brittany가 말했듯이 그것이 "le merveilleux"의 아름다움입니다. [2] 간단한 예는 데자뷰 또는 좀비와 같은 것입니다. "완전히 무관한 상황, 시간, 장소에서 이전에 경험했던 어떤 감정이 떠오르는 이상한 상황"이라고 요약할 수 있을 것 같습니다.
이와 관련해 브르타뉴는 한때 조각가 자코메티와 관련된 경험을 예로 들었다고 한다. Breton은 Giacometti에게 신데렐라의 슬리퍼를 조각할 수 있는지 물었지만 Giacometti는 거절했습니다. 이후 두 사람은 함께 벼룩시장을 찾았고, 그곳에서 브르타뉴는 신발 손잡이가 달린 숟가락을 샀다. 브리타니는 이를 본 순간 숟가락에 담긴 신데렐라의 신발이 떠올랐고 더블 룩이 "멋지다"고 말했다. 그것이 대략 초현실주의자들이 생각한 것입니다. 그 우연한 상황에서 경험하는 묘한 감정인 '우연'을 강조한다. 이러한 감정을 매개하고 표현하는 수단으로 그는 "오브제 트루베"(objet trouvé)[3]나 우연한 만남의 이중 이미지를 만드는 등의 전략을 구사한다. 위의 숟가락, 콜라주 및 아플리케 기법을 생각해 보십시오. '집어낸 물건'을 쓰고, 뜻밖의 그림으로 '괴물'을 만들고, 그림을 중첩하는 등의 기법이 등장한 것도 이런 배경에서다.
물론 브르타뉴 중심의 주류와는 다르게 무의식을 바라보는 초현실주의 예술가들도 있었다. 르네 마그리트가 대표적인 예입니다. 광고대행사에서 일하다가 전업작가가 된 마그리트는 처음부터 자동기법과는 전혀 다른 디테일의 재현을 바탕으로 초현실적인 이미지를 만들어냈다. [4] 첫째, 그림에는 살바도르 달리처럼 왜곡된 형태가 없다. 대신 마그리트는 친숙하고 일상적인 이미지를 엉뚱한 곳에 배치해 낯설게 만드는 것을 강조했다. 이런 식으로 다른 초현실주의 화가들과 달리 마그리트는 전통적인 회화처럼 사실적으로 그렸지만 대신 초현실주의 이미지의 범위를 벗어난 더 철학적이고 인식론적인 문제를 다루었습니다. 예를 들어 The Treachery of Images에서 Magritte는 파이프를 그립니다. 그것을 표현하기 위해 한국 속담을 사용한다면 "떡을 칠하다"에 매우 적합합니다. 우리가 보는 것은 실제 파이프가 아니라 그림입니다. 그렇게 보면 아래의 "파이프가 아니다"라는 말이 사실입니다. 따라서 Magritte는 이미지, 대상 및 언어 간의 관계 체계에 의문을 제기했습니다.
초현실주의의 영향은 오늘날에도 강력합니다. 그러나 초현실주의의 한 가지 문제점은 합리주의나 과학주의와 타협하기 어렵다는 것이다. 흥미롭게도 지그문트 프로이트도 초현실주의를 싫어했다고 합니다. 그는 자신의 개념을 잘못 읽었다고 생각했기 때문이라고 말했습니다. 사실 프로이트는 몇 가지 자동 기술을 사용했지만 곧 이 접근 방식에 회의적이 되어 상담을 시작했습니다. 한편, 그의 어린 자크 라캉의 경우에는 초현실주의자들과 친했다고 한다. 정신 분석은 초현실주의에 대한 영향으로 예술계에서 여전히 영향력이 있습니다.
이는 앞서 언급한 바와 같이 동시대 미술의 흐름과도 밀접한 관련이 있다. 무의식의 세계는 필연적으로 현대 미술의 큰 강점 중 하나가 되었고, 사진의 출현과 함께 실제 사물의 자연스럽고 사실적인 표현에서 벗어나기 시작했습니다. 더욱이 논리와 이성에 회의적이었던 작가들에게 두 차례의 세계대전은 필연적으로 이러한 경향을 악화시켰을 것이다. 예술 자체는 사실을 검증하는 분야가 아닙니다. 이렇게 생각하면 예술 이론의 기초조차 이해하지 못하는 것이다. 예술의 목적은 보는 사람에게 어떤 종류의 즐거움을 주는 것입니다. Immanuel Kant는 수백 년 전에 말했습니다. 단지 어떤 경우는 좀 더 많은 사람들에게 인정받고, 어떤 경우는 그렇지 않을 뿐입니다.
이는 현대 영화사에서 빼놓을 수 없는 흐름이기도 하다. Luis Bunuel은 초현실주의와 밀접하게 관련되어 있으며 무의식과 유머를 영화로 가져온 것으로 유명합니다. 살바도르 달리와 공동제작한 '안달루시아의 개'와 '황금시대'가 대표적이다. Alfred Hitchcock도 초현실주의의 영향을 많이 받았고 Salvador Dali를 초대하여 함께 작업하기도 했습니다. 자유 연상 영화 기법은 초현실주의의 영향을 많이 받았습니다.
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