손승범, 정진 작가의 전시를 보러 갔습니다.
[손승범]
일하다<Disappearing or Growing> 명화에 등장하는 유명 조각가의 초상을 차용하여 재개발 지역 등 오염되지 않은 지역에서 자라는 식물의 형태로 지운다.
화면에 나타나는 아이콘은 경건, 희망 등의 상징적 의미를 갖는다.
도상의 관습적 의미가 우리 시대에 어떻게 적용될 수 있는지에 대한 질문을 던지며 의미의 가치 변화에 주목한다.
이처럼 시대의 변화에 따라 변하고 사라지는 의미가 아이콘에 희미하게 나타난다.
그리고 곧 희미해진 텅 빈 화면은 끝없는 잡초와 삶에서 예기치 않게 만나는 한없이 나약하고 하찮은 것들로 가득 차게 된다.
살피지 않고 지나치기 쉬운 그 중생들은 우리 삶의 공허함을 온기로 채워주면서 늘 우리 곁에 머물고 있다.
그들은 한 자리에 오래 머물며 묵묵히 그 시간들을 간직하고 묵묵히 세월을 견디며 그들만의 의미를 만들어낸다.
급변하는 시대의 모습과 한심한 내 모습을 그 사물들로부터 그려내고 있는 것인지도 모르겠다.
연약해 보이지만 어디에나 있는 사물의 생생한 이미지를 기록하는 것이 저의 새로운 취미가 되었습니다.
[정진]
내 귀는 "wee-wing" 저음에 민감해집니다. 한 번도 들어본 적 없는 소리인데 최근에 많이 듣는다.
내 정체를 보려고 고개를 돌리자 전기차 한 대가 지나가고 바퀴가 아주 부드럽게 돌아가는 것 같았다.
차가 떠나가는 모습을 바라보며 한 걸음 한 걸음 움직이는 다리에 시선을 고정했다.
팀 버튼의 '가위'에서 주인공 '에드워드'는 외딴 성에 사는 과학자가 만든 인공인간이다.
자신을 창조한 의사의 죽음 이후, 두 손을 미완성으로 남겨둔 채 차가운 기계손으로 살아가는 에드워드는 놀라운 미모와 정원 가꾸기 솜씨를 보여주지만 일상의 서투름과 날카로운 기계손으로 인해 아무나 껴안지 마세요. 한계
그렇다면 인어가 아름다운 목소리와 교환하여 완벽한 인간의 다리를 얻는다면 어떨지 상상해 보십시오.
인어공주는 중력에 맞서 똑바로 걷기 시작하는 것부터 사회 변화에 발맞추기 위해 빠르게 달리는 것까지 적응해야 할 수도 있습니다.
그리고 더 높은 욕망과 다양한 책임을 가진 인간은 신체적 한계를 극복하고 우주를 여행할 수 있는 에너지와 속도를 갖기 위해 증기기관을 만들었습니다.
급격한 변화와 발전을 이해할 수 없는 세상에 살고 있는 인간은 여전히 매일 다리를 움직인다.
이것이 인류의 숙명이지만 저마다 변신의 힘을 만들어내며 어떤 모습과 모습으로 살아갈지 궁금증을 자아낸다.
인어 만화 이미지와 번갈아 가며 회오리 문양이 그림에 반복적으로 등장하는데, 회오리 문양이 이미지를 덮는 듯하거나 문양 자체의 희박한 의미와 특정 이미지와의 관계에서 의미가 나온다.
색영역과 이미지가 번갈아 표현되는 구도 화면이라고도 볼 수 있다. 이미지를 보는 순서가 고정되어 있지 않고, 이미지 간의 열린 관계를 통해 이야기가 전개되는 것 같지만 명확한 의미를 파악하기가 쉽지 않다.
규칙에 따라 가치를 생산하는 함수의 공식처럼 이미지의 의미를 정리하는 것은 불가능하지만, 서로 다른 이미지와 표현을 만나 혼합하여 어떤 뉘앙스를 만들어내는 것은 회화의 의미를 만들어내는 많은 형태 중 하나이다.
아래는 손승범, 정진 작가님과 같은 초현실주의에 대한 설명입니다.
<초현실주의>
초현실주의(Surrealism, 초현실주의)는 1920년대 프랑스에서 등장한 예술 운동으로 이성에 얽매이지 않는 초현실적 세계를 추구하는 것을 가리킨다. 취리히에서 파리로 돌아온 다다이스트들은 파리 다다를 결성했다. 그들은 파리 다다보다 초현실주의라는 이름으로 더 잘 알려져 있다. 말 그대로 현실을 초월하는 것을 다루는 초현실주의를 추구하기 때문이다. 여기서 초현실주의는 프로이트와 같은 정신분석학의 영향을 받은 무의식의 세계를 가리킨다.
Salvador Dali는 대부분 대중에게 알려져 있지만 오늘날 미술사 학자와 미술 평론가는 다른 예술가와 이론가를 Dali보다 높게 평가합니다. Tristan Tzara, Andre Breton 및 Georges Bataille이 전형적인 예입니다. René Magritte는 Dali만큼 유명했습니다. 더 적합한 것을 찾으려면 Breton의 초현실주의 선언, Luis Bunuel의 자서전 My Last Sigh, Luis Aragon의 시집을 찾아보십시오.
특히 비평가 앙드레 브르통의 영향력이 컸다. Brittany가 사실상의 리더이기 때문입니다. 브르타뉴는 1922년경 루이 아라곤과 함께 다다이즘에 적극 공감했고, 1924년 초현실주의 선언을 발표하고 홀로 남겨졌다. Breton에게 "초현실주의"는 이성의 개입없이 드러나고 논리의 지배를받지 않는 "절대적 현실"입니다. 1924년에 출판된 Manifeste du surréalisme의 사전에서 브르통이 정의한 "초현실주의"의 의미는 다음과 같다.
다다이즘에 뿌리를 둔 초현실주의는 또한 다양한 분야의 예술가들이 혼합된 작품을 전시했습니다. 그러나 초현실주의는 원래 문학 운동으로 시작되었습니다. Brittany의 주요 구성원은 대부분 문학가입니다. 초현실주의를 생각할 때 우리는 실제로 문학적 방법에 가까운 자동 기술을 생각합니다. 브르통은 Philippe Soupault와 함께 1919년에 그것을 썼고 1년 후 그의 첫 번째 자동 장치인 Les champs magnétiques(자기장)를 출판했습니다. 자동화 기술은 브르통이 제1차 세계대전 당시 병원에서 일하면서 배운 기술로, 신경증 환자들의 끝없는 독백과 같은 의식의 자유로운 흐름을 최대한 빨리 기록하는 기술이다. 는 한 사람이 종이에 글을 쓰거나 그림을 그려 접어서 다음 사람에게 건네주면 이전 글이나 그림이 보이지 않고 계속 존재하는 게임을 하면서 이 자동기법을 적용했다. 또한, 한밤중에 일어나 황혼 상태에서 오토테크를 하는 것은 너무나 진부한 일이 되어 실제로 일어난 일이라고 방치했습니다. 물론 다른 멤버들은 잠에서 막 깨어난 상태에 도달할 수 밖에 없고, 잠에 빠져 있던 기억의 파편들이 모두 날아가기 전의 상태라면, 로버트 데스노스는 내부적으로도 무적이라는 평가를 받는 라이벌 관계의 존재다. 잠든 초현실주의자 그룹인 그는 그 자체로 놀라운 시를 부르는 능력을 가지고 있습니다.
Desnos는 그의 능력으로 Brittany의 특혜를 얻었지만 시간이 흐르고 상황이 바뀌었고 정치적으로 기소 된 Desnos는 마침내 Brittany에 의해 연대에서 추방되었습니다. 그 후 두 사람은 치열한 대결을 벌였습니다.
그러나 Breton은 초현실주의 예술에서 "시적 효과"의 가능성과 자동화가 예술적으로 실현될 수 있다고 초현실주의 시인 Pierre Reverdy를 인용했습니다.
이를 염두에 두고 Breton은 주로 콜라주, 부조[1], 의식적인 검열 없이 이미지를 만드는 데칼코마니아. Ernst가 표현한 초현실적인 콜라주는 완전히 다른 장소에서 온 전혀 다른 이미지를 병치하여 매우 사실적이고 기이한 효과를 만들어냅니다. 이는 피카소와 같은 회화적 표현 체계에 머물고 있는 큐비즘의 콜라주와는 다른 것이다.
문제는 이러한 작가의 접근이 작가의 접근에도 적용되는가이다. 이와 관련하여 브르통은 문제는 의식의 개입을 최소화하는 것, 즉 그 속에 묻혀 있는 뜻밖의 아름다움을 발견하고 현실을 직시하면서 무의식에 조응하는 것이라고 보았다. Brittany가 말했듯이 그것이 "le merveilleux"의 아름다움입니다. [2] 간단한 예는 데자뷰 또는 좀비와 같은 것입니다. "완전히 무관한 상황, 시간, 장소에서 이전에 경험했던 어떤 감정이 떠오르는 이상한 상황"이라고 요약할 수 있을 것 같습니다.
이와 관련해 브르타뉴는 한때 조각가 자코메티와 관련된 경험을 예로 들었다고 한다. Breton은 Giacometti에게 신데렐라의 슬리퍼를 조각할 수 있는지 물었지만 Giacometti는 거절했습니다. 이후 두 사람은 함께 벼룩시장을 찾았고, 그곳에서 브르타뉴는 신발 손잡이가 달린 숟가락을 샀다. 브리타니는 이를 본 순간 숟가락에 담긴 신데렐라의 신발이 떠올랐고 더블 룩이 "멋지다"고 말했다. 그것이 대략 초현실주의자들이 생각한 것입니다. 그 우연한 상황에서 경험하는 묘한 감정인 '우연'을 강조한다. 이러한 감정을 매개하고 표현하는 수단으로 그는 "오브제 트루베"(objet trouvé)[3]나 우연한 만남의 이중 이미지를 만드는 등의 전략을 구사한다. 위의 숟가락, 콜라주 및 아플리케 기법을 생각해 보십시오. '집어낸 물건'을 쓰고, 뜻밖의 그림으로 '괴물'을 만들고, 그림을 중첩하는 등의 기법이 등장한 것도 이런 배경에서다.
물론 브르타뉴 중심의 주류와는 다르게 무의식을 바라보는 초현실주의 예술가들도 있었다. 르네 마그리트가 대표적인 예입니다. 광고대행사에서 일하다가 전업작가가 된 마그리트는 처음부터 자동기법과는 전혀 다른 디테일의 재현을 바탕으로 초현실적인 이미지를 만들어냈다. [4] 첫째, 그림에는 살바도르 달리처럼 왜곡된 형태가 없다. 대신 마그리트는 친숙하고 일상적인 이미지를 엉뚱한 곳에 배치해 낯설게 만드는 것을 강조했다. 이런 식으로 다른 초현실주의 화가들과 달리 마그리트는 전통적인 회화처럼 사실적으로 그렸지만 대신 초현실주의 이미지의 범위를 벗어난 더 철학적이고 인식론적인 문제를 다루었습니다. 예를 들어 The Treachery of Images에서 Magritte는 파이프를 그립니다. 그것을 표현하기 위해 한국 속담을 사용한다면 "떡을 칠하다"에 매우 적합합니다. 우리가 보는 것은 실제 파이프가 아니라 그림입니다. 그렇게 보면 아래의 "파이프가 아니다"라는 말이 사실입니다. 따라서 Magritte는 이미지, 대상 및 언어 간의 관계 체계에 의문을 제기했습니다.
초현실주의의 영향은 오늘날에도 강력합니다. 그러나 초현실주의의 한 가지 문제점은 합리주의나 과학주의와 타협하기 어렵다는 것이다. 흥미롭게도 지그문트 프로이트도 초현실주의를 싫어했다고 합니다. 그는 자신의 개념을 잘못 읽었다고 생각했기 때문이라고 말했습니다. 사실 프로이트는 몇 가지 자동 기술을 사용했지만 곧 이 접근 방식에 회의적이 되어 상담을 시작했습니다. 한편, 그의 어린 자크 라캉의 경우에는 초현실주의자들과 친했다고 한다. 정신 분석은 초현실주의에 대한 영향으로 예술계에서 여전히 영향력이 있습니다.
이는 앞서 언급한 바와 같이 동시대 미술의 흐름과도 밀접한 관련이 있다. 무의식의 세계는 필연적으로 현대 미술의 큰 강점 중 하나가 되었고, 사진의 출현과 함께 실제 사물의 자연스럽고 사실적인 표현에서 벗어나기 시작했습니다. 더욱이 논리와 이성에 회의적이었던 작가들에게 두 차례의 세계대전은 필연적으로 이러한 경향을 악화시켰을 것이다. 예술 자체는 사실을 검증하는 분야가 아닙니다. 이렇게 생각하면 예술 이론의 기초조차 이해하지 못하는 것이다. 예술의 목적은 보는 사람에게 어떤 종류의 즐거움을 주는 것입니다. Immanuel Kant는 수백 년 전에 말했습니다. 단지 어떤 경우는 좀 더 많은 사람들에게 인정받고, 어떤 경우는 그렇지 않을 뿐입니다.
이는 현대 영화사에서 빼놓을 수 없는 흐름이기도 하다. Luis Bunuel은 초현실주의와 밀접하게 관련되어 있으며 무의식과 유머를 영화로 가져온 것으로 유명합니다. 살바도르 달리와 공동제작한 '안달루시아의 개'와 '황금시대'가 대표적이다. Alfred Hitchcock도 초현실주의의 영향을 많이 받았고 Salvador Dali를 초대하여 함께 작업하기도 했습니다. 자유 연상 영화 기법은 초현실주의의 영향을 많이 받았습니다.
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